MUNDOS INTERNOS, MUNDOS EXTERNOS

MUNDOS INTERNOS, MUNDOS EXTERNOS
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subtitulos
parte 1

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En el principio era el Logos,
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la Gran Explosión, el primordial Om.
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La teoría del Big Bang dice que el universo físico
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surgió vertiginosamente de un punto singular inimaginablemente denso
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y caliente llamado una singularidad:
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mil millones de veces más pequeño que la cabeza de un alfiler.
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No dice el por qué ni el cómo. Cuanto más misterioso
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es algo, más asumimos que
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lo comprendemos.
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Antes, se pensaba que eventualmente la gravedad haría
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la expansión del universo más lenta, o que la contrastaría de
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un movimiento. Sin embargo, las imágenes del Telescopio Hubble
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muestran que la expansión el universo parece estar
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acelerándose, expandiéndose más y más mientras crece
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fuera de la Gran Explosión. De alguna manera, hay más masa
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en el universo e la cual la física había predicho. Para tener en cuenta la masa perdida,
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los físicos dicen ahora que el universo esta compuesta de solamente 4% materia atómica
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o lo que nosotros consideramos materia normal. 23% del universo es materia oscura
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y 73% es energía oscura, lo cual antes pensábamos que era espacio vacío.
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Es como un sistema nerviosa invisible que recorre too el universo
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conectando todas las cosas.
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Los antiguos maestros védicos antiguos enseñaban “Nada Brahma”
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El universo es vibración.
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El campo vibratorio es la raíz de toda verdadera experiencia espiritual
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y la investigacion cientifica.
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Es el mismo campo de energía que los santos,
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budas, los yoguis, místicos, chamanes, sacerdotes y videntes han observado
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al mirar dentro de si mismos. Se le ha llamado Akasha, la Primordeal Om,
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la red de Indra de joyas, la música de las esferas,
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y miles otros nombre a travez de la historia.
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Es la raíz común de todas las religiones.
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Y el vínculo entre nuestros mundos interiores y exteriores.
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En el siglo III, el budismo mahayana
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describió una cosmología no muy diferente
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a la física más avanzada de hoy en día.
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La red de joyas de Indra es una metáfora usada para describir
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una enseñanza védica mucho más antigua y que ilustra la forma en que se teje
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la trama del universo.
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Indra, el rey de los dioses,
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dio a luz al sol y mueve los vientos y las aguas.
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Imagina una telaraña que se extiende en todas las dimensiones.
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Está formada por gotas de rocío
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y cada gota contiene el reflejo de todas las gotas
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de agua y en cada reflejo se advierte a la vez el reflejo
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de las gotas más minúsculas.
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Toda la telaraña continúa en esa misma representación,
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hasta el infinito.
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La red de Indra podría ser descrita como un universo holográfico,
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donde hasta el más mínimo rayo de luz
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contiene el patrón completo de la totalidad.
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Se hace referencia a veces al científico serbio-americano, Nikola Tesla,
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como “el hombre que inventó
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el siglo XX.”
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Tesla fue responsable del descubrimiento de la electricidad de corriente alterna
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y muchos otros inventos
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que ahora son parte de la vida cotidiana.
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Debido a su interés en las antiguas tradiciones védicas,
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Tesla se encontraba en una posición única para comprender la ciencia
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a través de un modelo tanto oriental como occidental.
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Como todos los grandes científicos, Tesla investigó profundamente
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los misterios del mundo exterior,
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para describir el sentido etéreo que se extiende a lo largo de todo.
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Al igual que los antiguos yoguis, Tesla utilizó el término Akasha
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para describir el sentido etéreo que se extiende a lo largo de todo.
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Tesla estudió con Swami Vivekananda, un yogui que trajo
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las enseñanzas antiguas de India al Occidente.
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En las enseñanzas Védicas, Akasha es el espacio en sí,
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el espacio que los otros elementos llenan,
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que existe simultáneamente con la vibración.
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Son inseparables. Akasha es el yin del yang del prana.
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Un concepto moderno que nos puede ayudar a conceptualizar Akasha,
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o la sustancia primaria, es la idea de los fractales.
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No fue sino hasta la década de los ochenta que los avances en las computadoras
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nos permitieron visualizar y reproducir en realidad matemática
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los patrones de la naturaleza.
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El término “fractal” fue acuñado en 1980
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por el matemático Benoit Mandelbrot
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que estudió ciertas ecuaciones matemáticas simples que cuando
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se repiten, producen una serie interminable de cambios
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en las formas matemáticas o geométricas dentro
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de un marco limitado.
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Son limitadas, pero al mismo tiempo infinitas.
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Un fractal es una forma geométrica aproximada
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que se puede dividir en partes, cada una de las cuales es aproximadamente
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del tamaño de una copia reducida del patrón completo.
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Una propiedad llamada “autosemejanza.”
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Los fractales de Mandelbrot han sido llamados
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las huellas digitales de Dios.
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Estás viendo obras de arte creadas por la propia naturaleza.
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Si se gira la figura de Mandelbrot de cierta forma,
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luce muy similar a una deidad hindú o a un buda.
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Esta figura ha sido denominada la “figura Buddhabrot.”
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Si nos fijamos en algunas formas de arte y arquitectura antigua,
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veremos que los humanos hemos asociado la belleza
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y lo sagrado con patrones fractales desde hace ya mucho tiempo.
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Infinitamente complejos, sin embargo, cada parte contiene la semilla
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para recrear el conjunto.
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Los fractales han cambiado el punto de vista de los matemáticos respecto a la percepción
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y el funcionamiento del universo.
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Con cada nuevo nivel de aumento,
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surgen diferencias del original.
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El cambio y la transformación constante ocurren a medida
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que atravesamos el nivel de un detalle fractal a otro.
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Esta transformación es el espiral cósmico.
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La inteligencia intrínseca de la matriz del espacio-tiempo.
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Los fractales son caóticos en su esencia: contienen ruido y orden.
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Cuando nuestras mentes reconocen o definen un patrón,
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nos enfocamos en él como si fuera una cosa.
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Tratamos de encontrar los patrones que consideramos bellos,
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pero a fin de sostenerlos en nuestras mentes,
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debemos apartar el resto del fractal.
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Comprender un fractal con los sentidos
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es limitar su movimiento.
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Toda la energía del universo es neutral,
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atemporal y carece de dimensiones.
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Nuestra propia creatividad y la capacidad de reconocimiento de patrones
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es la relación entre el microcosmos y el macrocosmos.
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El mundo eterno de las ondas y el sólido mundo de las cosas.
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La observación es un acto de creación a través de las limitaciones
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inherentes del pensamiento.
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Estamos creando la ilusión de solidez,
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de las “cosas” al etiquetarlas y nombrarlas.
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El filósofo Kierkegaard dijo
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“si me nombras me niegas.”
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Al darme un nombre, una etiqueta, niegas las otras
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posibilidades que yo podría ser.
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Encasillas a la partícula en ser una cosa,
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al nombrarla, al concretarla,
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pero al mismo tiempo la estás creando,
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la defines para que exista.
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La creatividad es nuestra naturaleza más elevada.
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Con la creación de las cosas, viene el tiempo,
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lo cual crea la ilusión de solidez.
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Einstein fue el primer científico en comprender
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que lo que nosotros consideramos espacio vacío no es la nada,
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posee propiedades,
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y casi incalculables cantidades de energía son parte intrínseca
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de la naturaleza del espacio.
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El famoso físico Richard Feynman dijo en una ocasión:
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“Hay suficiente energía en un solo metro cúbico
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de espacio para hervir todos los océanos del mundo.”
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Los meditadores avanzados saben que en el silencio se encuentra
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el mayor poder.
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Buda tenía otro término para la sustancia primaria,
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la llamaba: kalapas. Las kalapas son como partículas u ondas minúsculas
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que están surgiendo y desapareciendo miles de millones
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de veces por segundo. En ese sentido,
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la realidad es como una serie de cuadros en una cámara holográfica
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moviéndose rápidamente para crear la ilusión de continuidad.
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Cuando la conciencia se queda completamente inmóvil,
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se comprende la ilusión,
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pues es la conciencia misma la que genera la ilusión.
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En las tradiciones antiguas orientales,
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se sabía desde hace miles de años
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que todo es vibración.
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Nada Brahma: el universo es sonido.
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La palabra “nada” significa sonido o vibración
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y “Brahma” es el nombre de Dios.
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Brahma, al mismo tiempo ES el universo y ES el creador.
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El artista y el arte son inseparables.
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En los Upanishads,
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unos de los más antiguos registros de los seres humanos en la antigua India,
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se dice que Brahma, el creador, estaba sentado sobre una flor de loto,
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abrió los ojos y el mundo surgió.
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Brahma cierra sus ojos
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y un mundo entero cesa de existir.
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Antiguos místicos, yoguis, y sabios
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han sostenido que hay un campo a nivel
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de la raíz de la conciencia.
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El campo Akáshico, o los registros Akáshicos,
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donde toda la información, todas las experiencias pasadas,
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presentes, y futuras existen ahora y siempre.
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Es este campo o matriz
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de la que surgen todas las cosas.
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Desde las partículas subatómicas, las galaxias,
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las estrellas, los planetas y toda la vida.
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Nunca ves nada en su totalidad ya que todo
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está formado de capas y capas
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de vibración y está constantemente
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cambiando. Intercambio de información con Akasha:
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un árbol bebe del sol, del aire,
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de la lluvia y de la tierra.
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Un mundo de energía entra y sale
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de esta cosa llamada árbol.
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Cuando la mente pensante permanece en calma,
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observas la realidad tal como es.
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Todos los aspectos en conjunto.
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El árbol, el cielo y la Tierra,
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la lluvia y las estrellas no están separadas.
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La vida y la muerte, el Yo y el Otro no están separados;
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así como la montaña y el valle son inseparables.
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En las tradiciones indígenas de los Estados Unidos
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y en otras tradiciones indígenas,
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se dice que cada cosa tiene espíritu,
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lo cual es otra forma de decir
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“todo está conectado
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con la única fuente de vibración”
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Hay una conciencia, un campo, una fuerza que se mueve a través de todo.
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Este campo no está aconteciendo a tu alrededor,
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sino A TRAVÉS de ti y en calidad de TU esencia.
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y en calidad de TU esencia.
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Tú eres la U en la palabra universo.
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Eres los ojos con los cuales la creación se observa a sí misma.
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Cuando te despiertas de un sueño,
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te das cuenta que todo lo del sueño era parte de ti.
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Tú lo estabas creando.
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Es igual para lo que llamamos la “vida real.”
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Cada uno y cada cosa eres tú.
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La única conciencia mirando a través de cada ojo,
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bajo cada roca, dentro de cada partícula.
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Los investigadores internacionales del CERN,
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el laboratorio europeo de física de partículas,
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están buscando este campo
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que se extiende a lo largo de todas las cosas.
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Pero en lugar de mirar hacia adentro,
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miran al mundo físico externo.
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Científicos del laboratorio CERN en Ginebra,
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Suiza anunciaron que habían encontrado
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el bosón de Higgs, o la partícula de Dios.
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Los experimentos del bosón de Higgs demostraron científicamente
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que un campo de energía invisible llena el vacío del espacio.
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El Gran Colisionador de Hadrones de CERN consiste en un anillo
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de 17 millas de circunferencia en la que dos haces
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de partículas corren en direcciones opuestas,
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convergiendo y estrellándose casi
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a la velocidad de la luz.
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Los científicos observan lo que surge
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de las violentas colisiones.
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El modelo estándar no puede explicar
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cómo las partículas obtienen su masa.
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Todo parece estar compuesto de vibraciones pero
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no hay ninguna “cosa” que esté siendo vibrada.
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Es como si hubiera un bailarín invisible,
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una sombra danzando oculta en el valle del universo.
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Los demás bailarines siempre han danzado alrededor
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de este bailarín oculto.
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Hemos observado la coreografía,
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pero hasta ahora no podíamos ver al bailarín.
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La denominada “partícula de Dios,”
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las propiedades de la materia básica del universo,
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el núcleo de toda la materia que constituiría la masa
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y la energía inexplicable que acciona la expansión del universo.
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Pero lejos de explicar la naturaleza del universo,
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el descubrimiento del bosón de Higgs simplemente presenta
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un misterio aún mayor, dejando al descubierto un universo que
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es aún más misterioso de lo que nunca habíamos imaginado.
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La ciencia se acerca al umbral entre la conciencia
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y la materia.
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El ojo con el cual observamos el campo primordial
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y el ojo con el cual el campo nos observa,
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son uno y el mismo.
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El célebre escritor alemán Wolfgang Von Goethe, dijo:
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“La onda es el fenómeno primordial
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que dio origen al mundo.”
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La cimática es el estudio del sonido visible.
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La palabra “cimática” proviene de la raíz griega “kuma,”
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que significa onda o vibración.
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Uno de los primeros científicos occidentales que estudió con seriedad
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el fenómeno de las ondas fue Ernst Chladni,
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un músico y físico alemán
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que vivió en el siglo XVIII.
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Chladni descubrió que cuando colocaba arena
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en placas de metal y luego hacía vibrar las placas
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con un arco de violín, la arena se organizaba en figuras con patrones.
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Diferentes formas geométricas aparecían
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dependiendo de la vibración producida.
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Chladni registró un catálogo completo
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de estas formas que se conocen como
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las Figuras de Chladni.
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Muchos de estos patrones se pueden encontrar en todo
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el mundo de la naturaleza. Es el caso de las marcas distintivas de la tortuga
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o los patrones de manchas del leopardo.
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El estudio de los patrones Chladni o patrones cimáticos
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es uno de los métodos secretos con el que los fabricantes de alta calidad de guitarras, violines
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y otros instrumentos, prueban la calidad del sonido que emiten.
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Hans Jenny expandió el trabajo de Chladni en los años 60
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usando varios líquidos y amplificación electrónica
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para generar frecuencias de sonido y así acuñó el término “cimática.”
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Si se envían ondas sinusoidales simples a través de un recipiente con agua,
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se pueden ver los patrones en el agua.
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Dependiendo de la frecuencia de la onda,
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aparecerán diferentes patrones de ondas.
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Cuanto más elevada sea la frecuencia, más complejo será el patrón.
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Estas formas son repetibles, no aleatorias.
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Cuanto más observas,
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más empiezas a ver como la vibración organiza la materia en formas complejas
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que comenzaron en simples ondas repetitivas.
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Esta vibración de agua tiene un patrón similar a un girasol.
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Tan solo cambiando la frecuencia de sonido
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se obtiene un patrón diferente.
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El agua es una sustancia muy misteriosa.
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Es altamente impresionable.
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Es decir, puede recibir y retener la vibración.
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Debido a su capacidad y sensibilidad de resonancia elevada
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y a su disposición interna para resonar,
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el agua responde instantáneamente a todos
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los tipos de ondas acústicas.
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Agua y tierra vibrante
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constituyen la mayoría de la masa en las plantas y los animales.
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Es fácil observar cómo simples vibraciones en el agua
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pueden crear patrones reconocibles naturales,
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pero a medida que agregamos sólidos y aumentamos la amplitud,
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las cosas se ponen aún más interesantes.
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Al añadir almidón de maíz al agua,
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obtenemos fenómenos más complejos.
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Tal vez los principios de la vida en sí
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se pueden observar conforme las vibraciones mueven
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la burbuja de almidón de maíz en lo que parece ser un organismo en movimiento.
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El principio que anima el universo
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se describe en todas las grandes religiones
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usando palabras que reflejan los conocimientos
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de ese momento en la historia.
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En el idioma de los incas, el imperio más grande de la América precolombina,
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la palabra para “cuerpo humano” es “alpa camasca”
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lo que significa literalmente “tierra viviente.”
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En la Cábala o misticismo judío,
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hablan del nombre divino de Dios.
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El nombre impronunciable.
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No se puede pronunciar debido a que es una vibración
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que está en todas partes. Se trata de todas las palabras, toda la materia.
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Todo es la palabra sagrada.
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El tetraedro es la forma más simple que puede
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existir en tres dimensiones.
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Algo debe tener por lo menos cuatro puntos
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para tener realidad física.
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La estructura del triángulo es el único
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patrón en la naturaleza que se autoequilibra.
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En el Antiguo Testamento, la palabra “tetragrámaton”
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se utilizaba a menudo para representar una cierta manifestación de Dios.
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Se usaba cuando se hablaba de la palabra de Dios
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o del nombre especial de Dios, logos, o la palabra primordial.
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Las antiguas civilizaciones sabían que en la estructura de la raíz
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del universo estaba la figura tetraédrica.
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De esta forma, la naturaleza exhibe un impulso fundamental
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hacia el equilibro: Shiva.
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Pero a la vez, exhibe un impulso fundamental hacia
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el cambio: Shakti.
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En la Biblia, el Evangelio de Juan dice comúnmente:
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“En el principio era la palabra,”
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pero en el texto original, el término utilizado fue
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“logos.”
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El filósofo griego Heráclito,
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quien vivió alrededor de 500 años antes de Cristo,
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se refirió al logos como algo
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fundamentalmente incognoscible.
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El origen de toda repetición, patrón y forma.
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Los filósofos estoicos que siguieron las enseñanzas
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de Heráclito, identifican el término con el principio inspirador
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divino que impregna el universo.
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En el sufismo, el logos está en todas partes y en todas las cosas.
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Es AQUELLO de lo cual lo inmanifiesto se manifiesta.
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En la tradición hindú, Shiva Nataraja significa literalmente
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“señor de la danza.”
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El cosmos entero danza al tambor de Shiva.
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Todo está imbuido o impregnado con la pulsación.
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El mundo puede seguir evolucionando y cambiando
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solo mientras Shiva siga danzando, de otra forma,
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colapsa de regreso a la nada.
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Mientras que Shiva representa
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nuestra conciencia de espectadores, Shakti es la sustancia o la materia del mundo.
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Mientras que Shiva yace en meditación,
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Shakti trata de incitarlo
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a la danza.
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Como el yin y el yang,
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el bailarín y el baile existen como uno.
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Logos también significa verdad inocultable.
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Aquel que conoce el logos, conoce la verdad.
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Existen muchas capas de encubrimiento en el mundo humano
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como consecuencia de los múltiples giros de Akasha
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hasta convertirse en estructuras complejas
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que ocultan la fuente de sí misma.
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Como un juego divino de las escondidas,
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nos hemos ocultado desde hace miles de años
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y eventualmente nos hemos olvidado por completo del juego.
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De alguna forma, nos olvidamos que había algo que encontrar.
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En el budismo, se enseña a través de la meditación a percibir directamente el logos,
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el campo del cambio o impermanencia
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en nuestro interior.
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Cuando observas tu mundo interior,
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observas las sensaciones y energías más sutiles
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conforme la mente se concentra y se enfoca.
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A través de la comprensión directa de “annica”
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o impermanencia a nivel de la raíz de la sensación,
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uno se libera del apego a las formas externas transitorias.
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Una vez que tomamos conciencia de que hay un campo vibratorio
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que es la raíz común de todas las religiones,
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¿cómo podemos decir “mi religión” o “este es mi OM primordial,”
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“mi campo cuántico?”
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La verdadera crisis en nuestro mundo no es de carácter social,
29:28
político o económico.
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Nuestra crisis es una crisis de conciencia, la incapacidad de experimentar directamente nuestra verdadera
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naturaleza.
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La incapacidad de reconocer esta naturaleza en todo el mundo
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y en todas las cosas.
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En la tradición budista, el “bodhisattva”
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es la persona con una naturaleza búdica despierta.
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Un bodhisattva se compromete a ayudar a despertar a cada
30:03
ser en el universo, comprendiendo que solo hay una conciencia.
30:09
Para despertar el verdadero ser, uno debe despertar a todos los seres.
30:16
“Existen innumerables seres conscientes en el universo
30:24
a quienes me comprometo ayudar a despertar.
30:28
Mis imperfecciones son inagotables.
30:31
Prometo vencerlas todas.
30:34
El Dharma es inescrutable.
30:37
Me comprometo a conocerlo.
30:41
El camino al despertar es inalcanzable.
30:46
Me comprometo a alcanzarlo.”

parte 2

0:03
El filósofo Platón, partidario de Pitágoras,
0:06
insinuaba enigmáticamente que había una llave de oro
0:09
que unificaba todos los misterios del universo.
0:13
Esta es la llave de oro a la que regresaremos una
0:17
y otra vez a lo largo de nuestra exploración.
0:21
La llave de oro es la inteligencia del logos,
0:24
la fuente del OM primordial.
0:27
Se podría decir que es la mente de Dios.
0:33
Con nuestros limitados sentidos, estamos observando solo la manifestación externa
0:36
de la mecánica oculta de la autosemejanza.
0:42
La fuente de esta simetría divina es el misterio más grande de nuestra existencia.
0:52
Muchos de los pensadores monumentales de la historia, como Pitágoras, Keppler,
0:57
Leonardo Da Vinci, Einstein, y Tesla, han llegado al umbral del misterio.
1:05
Einstein dijo: “Lo más bello que podemos experimentar es lo misterioso.
1:12
Es la fuente de cualquier arte y ciencia verdadera.
1:16
Aquel que no conoce esta emoción,
1:19
que no hace una pausa para maravillarse y quedarse absorto en admiración,
1:23
es como si estuviera muerto. Sus ojos están cerrados.”
1:29
Estamos en la posición de un niño pequeño
1:31
entrando a una gran biblioteca llena de libros en muchos idiomas diferentes.
1:36
El niño sabe que alguien debe haber escrito esos libros.
1:40
No sabe cómo.
1:42
No entiende los idiomas en que están escritos.
1:46
El niño sospecha ligeramente que hay un orden misterioso en la disposición de los libros,
1:51
pero no sabe cuál es.
1:53
A mí me parece que esa es la actitud, inclusive del ser humano más
1:57
inteligente, hacia Dios.
2:00
Vemos un universo maravillosamente ordenado que obedece ciertas leyes.
2:05
Nuestras mentes limitadas no pueden comprender la misteriosa fuerza que mueve las constelaciones.
2:14
Todo científico que observa detenidamente el universo
2:17
y todo místico que observa profundamente su interior,
2:20
se encuentra tarde o temprano, cara a cara con la misma cosa:
2:26
la Espiral Primordial.
2:41
Mil años antes de la creación del antiguo observatorio de Stonehedge,
3:00
la espiral era un símbolo predominante en la Tierra.
3:07
Las espirales antiguas se pueden encontrar por todas partes del mundo.
3:11
Miles de espirales antiguas como estas se pueden encontrar en toda Europa,
3:16
Nuevo México y Utah en Estados Unidos, Australia, China, Rusia.
3:23
En virtualmente todas las culturas indígenas de la Tierra.
3:28
Las espirales antiguas simbolizan el crecimiento, la expansión y la energía cósmica encarnada en el sol
3:35
y en el cielo.
3:37
La forma espiral refleja el macrocosmos del universo mismo revelándose.
3:43
En las tradiciones indígenas, la espiral es la fuente energética, la Madre Primordial.
3:52
Las espirales neolíticas de Newgrange, Irlanda se remontan a cinco mil años.
4:00
Tienen quinientos años más que la Gran Pirámide de Giza
4:07
y son igual de enigmáticas ante los observadores modernos.
4:14
Las espirales se remontan a una época en la historia en donde los humanos estaban
4:17
más conectados con la Tierra; con los ciclos y las espirales de la naturaleza.
4:22
Una época en que los seres humanos se identificaban menos con los pensamientos.
4:26
La espiral es lo que percibimos como la fuerza de torsión del universo.
4:33
El Prana o fuerza creativa hace girar Akasha en una secuencia de formas sólidas.
4:42
Se encuentra en todos los niveles entre el macrocosmos y el microcosmos,
4:45
desde las galaxias espirales hasta
4:47
los sistemas meteorológicos,
4:53
el agua en tu bañera
4:58
y tu ADN.
5:01
En la experiencia directa de tu propia energía.
5:09
La Espiral Primordial no es una idea,
5:11
sino más bien lo que hace posible toda condición e idea.
5:18
Varios tipos de espirales y hélices se encuentran en todo el mundo de la naturaleza:
5:29
caracoles,
5:34
corales marinos,
5:45
telarañas,
5:56
fósiles.
6:01
En las colas de los caballitos de mar
6:07
y en las conchas.
6:16
Muchas espirales en la naturaleza se pueden observar como espirales logarítmicas
6:21
o espirales en crecimiento.
6:22
A medida que avanzas desde el centro de la espiral, las secciones son exponencialmente más grandes.
6:32
Al igual que la red de Joyas de Indra, las espirales logarítmicas
6:37
son autosemejantes u holográficas, de manera que las características de cada parte
6:42
reflejan el conjunto.
6:45
Hace 2,400 años, en la antigua Grecia, Platón consideraba la proporción
6:51
geométrica continua como el vínculo cósmico más profundo.
6:56
La sección áurea (número áureo) o proporción divina era el secreto más grande de la naturaleza.
7:02
La sección áurea puede expresarse como
7:04
la relación de A + B a A es igual a la relación de A a B.
7:10
Para Platón, el alma del mundo se vincula en una sola resonancia armónica.
7:18
El mismo patrón pentagonal que existe en una estrella de mar,
7:22
o en una rebanada de quimbombo, se puede observar en la trayectoria
7:26
del planeta Venus trazada en el cielo nocturno durante un periodo de ocho años.
7:39
Se observa en el mundo inteligible de las formas en el cielo y el mundo visible de los objetos materiales en la tierra,
7:51
a través de este principio de la autosemejanza geométrica.
8:02
Desde los patrones autosemejantes del brócoli romanesco
8:06
hasta las ramas de las galaxias, las espirales logarítmicas son patrones
8:11
omnipresentes y arquetípicos.
8:15
Nuestra galaxia de la Vía Láctea tiene varias ramas espirales logarítmicas
8:20
con una pendiente de unos doce grados.
8:23
Cuanto mayor la pendiente de la espiral, más compactos son los giros.
8:32
Al observar una planta que crece a intervalos de tiempo en un video,
8:37
uno es testigo de su danza con la espiral de la vida.
8:51
Una espiral dorada es una espiral logarítmica que crece hacia fuera siguiendo
9:07
el factor de la sección áurea.
9:10
La sección áurea es una relación matemática especial que aparece una
9:14
y otra vez en la naturaleza.
9:18
El patrón que se observa a continuación se denomina la serie de Fibonacci
9:23
o la secuencia de Fibonacci.
9:26
La serie de Fibonacci se desarrolla de tal manera que cada número es la suma de los dos números anteriores.
9:33
El matemático y astrónomo alemán, Keppler, descubrió que patrones autosemejantes
9:38
de espirales son observables de la manera en la cual las hojas están dispuestas en los tallos de las plantas.
9:43
O en el orden de los pétalos y los capullos de las flores.
9:49
Leonardo da Vinci observó que el espacio en las hojas tenía
9:52
a menudo forma de patrones espirales.
9:55
Estos patrones se llaman “filotaxis”
9:57
o patrones de disposición de las hojas.
10:02
La disposición filotaxis se puede observar en los nucleótidos independientes
10:08
del ADN y en todo,
10:16
desde los árboles genealógicos de conejos reproductores hasta
10:21
en las piñas del pino,
10:23
de los cactus
10:25
a los copos de nieve
10:25
y en organismos simples como las diatomeas.
10:30
Las diatomeas son uno de los tipos más comunes de fitoplancton,
10:34
organismos unicelulares que sirven de alimento a numerosas especies
10:37
en la cadena alimenticia.
11:05
¿Cuánta matemática debes saber para ser un girasol o una abeja?
11:15
La naturaleza no consulta al departamento de física para producir un brócoli.
11:19
La estructura en la naturaleza ocurre automáticamente.
11:23
os científicos en el campo de la nanotecnología utilizan el término autoensamblaje
11:27
para describir la forma en la cual se forman
11:29
los complejos como en la fase inicial de la formación hexagonal del ADN.
11:35
En la ingeniería de la nanotecnología, los nanotubos de carbono se componen
11:38
de una disposición similar de materiales.
11:43
La naturaleza hace este tipo de geometría una y otra vez, sin esfuerzo.
11:47
Automáticamente. Sin una calculadora.
11:51
La naturaleza es precisa y extremadamente eficiente.
11:54
Según el famoso arquitecto y autor Buckminster Fuller,
11:59
estos patrones son una función del espacio-tiempo.
12:01
El ADN y el panal de abejas tienen esa forma por la misma azón que una burbuja es redonda.
12:08
Es la forma más eficiente que requiere la menor cantidad de energía.
12:13
El espacio en sí tiene una forma y permite solo ciertas configuraciones de la materia,
12:18
siempre volviendo a lo más eficiente.
12:23
Estos patrones son la forma más fuerte y eficiente de construir
12:26
estructuras arquitectónicas como las cúpulas geodésicas.
12:41
Los patrones de espirales logarítmicas permiten la exposición máxima de las plantas a los insectos
12:45
para la polinización, la máxima exposición a la luz solar,
12:53
y la lluvia que les permite llevar el agua de manera eficiente y en espiral, hacia sus raíces.
12:59
Las aves rapaces utilizan el patrón de espiral logarítmica para acechar a su próxima presa.
13:07
Volar en espiral es la forma más eficiente de cazar.
13:23
Nuestra capacidad de observar el Akasha danzando la espiral de la vida hacia una forma material,
13:28
se relaciona con la habilidad de percibir la belleza y la simetría en la naturaleza.
13:36
El poeta William Blake dijo: “El universo vegetativo se abre como una flor
13:40
desde el centro de la tierra, en donde mora la eternidad.
13:44
Se expande desde las estrellas hasta el caparazón mundano y ahí se encuentra
13:49
con la eternidad de nuevo, tanto desde dentro como desde fuera.
14:09
El estudio de los patrones en la naturaleza no es algo
14:12
familiar en el mundo occidental, pero en la antigua China, esta ciencia es conocida como “Li.”
14:19
Li refleja el orden dinámico y el patrón en la naturaleza.
14:27
Pero no es considerado algo estático,
14:30
congelado o inmutable, como un mosaico.
14:33
Es un patrón dinámico que se materializa en todos los seres vivos.
14:43
Las arterias de las hojas, las marcas de las tortugas
14:47
y los patrones de vetas en las rocas, son todas expresiones
14:51
del lenguaje secreto de la naturaleza y del arte.
14:55
El laberinto es uno de los muchos patrones de Li.
14:58
Se encuentran en las estructuras de los corales,
15:03
en hongos como el morel,
15:07
en coles
15:10
y en el cerebro humano.
15:18
El patrón celular es otro patrón común en la naturaleza.
15:23
Existe una gran variedad de diferentes estructuras
15:26
celulares pero todas tienen un orden similar definido según su propósito y función.
15:33
Es fácil quedarse fascinado ante el juego constante de formas,
15:40
pero lo más interesante es que ciertas formas arquetípicas
15:44
parecen estar entretejidas en la trama de la naturaleza.
15:51
El patrón de ramificación es otro patrón Li o modelo arquetípico
15:56
observable en todos los niveles y en todas las escalas fractales.
16:26
Tomemos, por ejemplo, esta imagen increíble de una simulación
16:30
de computadora conocida como la “Simulación del Milenio”
16:32
que muestra la distribución de la materia oscura en el universo local.
16:36
Fue creada por la Max Planck Society en Alemania.
16:41
La materia oscura es lo que antes considerábamos espacio vacío.
16:49
Es como un sistema nervioso invisible que recorre todo el universo.
17:00
El universo es literalmente como un cerebro gigante.
17:04
Está constantemente utilizando un tipo de energía oscura
17:08
u oculta que solo hasta ahora la ciencia empieza a entender.
17:14
A través de esta red inmensa, la insondable energía se mueve
17:19
proporcionando el impulso para la expansión y el crecimiento del universo.
17:42
La naturaleza crea patrones de ramificación automáticamente cuando creamos las condiciones adecuadas.
17:50
La naturaleza es una máquina generadora de arte o un motor creador de belleza.
17:55
Aquí, la electricidad se utiliza para hacer crecer las ramas de cristal plata.
18:00
El metraje es en intervalos de tiempo a medida que crecen durante varias horas.
18:05
Los cristales se forman sobre el cátodo de aluminio cuando los iones se depositan por electrólisis
18:10
a partir de una solución de nitrato de plata.
18:13
La formación es auto-organizadora.
18:15
Estás viendo arte generado por la propia naturaleza.
18:23
Johan Wolfgang Von Goethe dijo:
18:26
“La belleza es una manifestación de las leyes secretas de la naturaleza,
18:31
que de otra manera estarían ocultas para nosotros por siempre.”
18:37
En este sentido, todo en la naturaleza está vivo, organizándose a sí mismo.
18:43
Cuando se usa alto voltaje en la ramificación fractal, esto se vuelve todavía más obvio.
18:49
Está sucediendo en tiempo real.
19:21
En el cuerpo humano, se encuentran patrones y estructuras ramificadas por todas partes.
19:26
Son por supuesto, el sistema nervioso
19:29
de la medicina occidental.
19:32
Pero en la medicina china, ayurvédica y tibetana, los meridianos de energía
19:37
son un componente esencial para entender cómo funciona el cuerpo.
19:41
Los “nadis” o meridianos de energía forman estructuras ramificadas.
19:45
Una autopsia no revelará los chakras o nadis,
19:51
pero eso no quiere decir que no existen.
19:55
Es necesario refinar las herramientas que usamos para poder observar.
19:59
En primer lugar debes aprender a acallar tu mente.
20:02
Solo entonces podrás ver estas cosas primero en tu interior.
20:08
En la teoría eléctrica, cuanta menos resistencia haya en un cable,
20:12
más fácilmente puede transportar energía.
20:15
Al cultivar la ecuanimidad a través de la meditación,
20:18
se crea un estado de no resistencia en tu cuerpo.
20:22
Prana o Chi, o energía interna: es simplemente tu vitalidad interior.
20:29
Lo que sientes cuando tomas conciencia desde el interior de cuerpo.
20:33
Los hilos sutiles de tu cuerpo que transportan el prana, los nadis
20:38
logran mover más y más energía pránica a través de los chacras.
20:42
El cableado se hace más fuerte a medida que lo usas, pues permites que la energía fluya.
20:50
Dondequiera que haya conciencia, el chi o energía comenzará a fluir
20:55
y prosperarán las conexiones físicas.
21:00
En el sistema nervioso y el cerebro, los patrones físicos de cableado
21:03
se establecen por repetición.
21:08
Si prestas atención continuamente a lo que está en tu interior
21:11
y reduces la resistencia a las sensaciones que están experimentando,
21:15
incrementas tu capacidad energética.
21:33
En el taoísmo, el símbolo del yin y el yang representa la interpenetración
21:37
de las fuerzas en espiral de la naturaleza.
21:40
El yin y el yang no son dos y no es uno.
21:46
El antiguo concepto del “hara” está representado
21:49
por un yin y yang o remolino en espiral.
21:52
Es el centro de energía localizado en el abdomen debajo del ombligo.
21:57
Hara significa literalmente mar u océano de energía.
22:02
En China, el hara es llamado el dantien inferior.
22:05
En muchas formas de artes marciales asiáticas,
22:08
se dice que el guerrero con hara fuerte es imparable.
22:15
En la tradición samurai una forma de suicidio ritual
22:19
o sepukku era el hara kiri.
22:26
Esto significa traspasar tu propio hara
22:30
desconectando el chi o canal de energía.
22:37
Moverse desde este centro crea el movimiento
22:41
enraizado y lleno de gracia que se ve no solo en las artes marciales,
22:52
sino en grandes golfistas,
22:57
bailarinas de danza del vientre
23:07
y derviches giradores sufíes.
23:09
La esencia del hara es la cultura de la conciencia disciplinada,
23:12
enfocada en un solo punto,
23:17
la quietud del ojo del huracán.
23:31
Es el instinto de nuestras entrañas con relación a nuestra propia fuente de energía.
23:49
Una persona con buen hara, está conectada con la tierra
23:55
y con la sabiduría intuitiva que conecta a todos los seres.
24:04
Pensar con tu vientre, el “hara de kanganasaii”
24:08
es conectarte con tu sabiduría interior.
24:16
Los antiguos aborígenes australianos se concentraban en la misma zona
24:20
justo debajo del ombligo, donde el cordón de la gran serpiente arco iris yacía enroscada.
24:25
Una vez más, una representación de la energía evolutiva en la humanidad.
24:32
No es casualidad que es en el hara donde comienza la nueva vida.
24:43
El
24:54
sistema nervioso entérico, a veces llamado “cerebro intestinal,”
24:59
es capaz de mantener una matriz compleja de conexiones
25:02
similares a las del cerebro en la cabeza, con sus propias neuronas y neurotransmisores.
25:07
Puede actuar de forma autónoma, es decir, con su propia inteligencia.
25:12
Se podría decir que el cerebro intestinal es una versión fractal del cerebro de la cabeza,
25:17
o tal vez el cerebro de la cabeza es una versión fractal del cerebro intestinal.
25:22
Un oso sano tiene un hara fuerte.
25:28
Cuando un oso sabe donde hurgar para encontrar hierbas,
25:31
sigue el movimiento del chi a través de sus sentidos,
25:34
centrado en el hara o vientre.
25:37
Esta es la conexión del oso con la cabaña de los sueños: el lugar en las tradiciones
25:41
indígenas de donde proviene todo el conocimiento y regresa hacia la espiral de la vida.
25:51
Pero ¿cómo conocían los antiguos pueblos la espiral si la ciencia moderna
25:55
está apenas empezando ahora a reconocer su importancia?
25:59
Pregúntale a las abejas, ellas no se han olvidado de amar.
26:09
Las abejas tienen una conexión especial con la fuente
26:12
como parte de un sistema simbiótico que ayuda a la belleza y a la diversidad a florecer.
26:18
Son un puente entre el macrocosmos y el microcosmos.
26:23
ay un corazón que nos conecta a todos, como una mente colectiva, por llamarla así.
26:29
Al igual que un cerebro abierto, la colmena envía sus sueños al mundo
26:32
para manifestarse.
26:47
En la naturaleza, muchas criaturas saben cómo actuar en unísono
26:51
para moverse con un solo espíritu, en una sola dirección.
27:42
Pero no todos se benefician de las otras especies a su alrededor.
27:46
Por ejemplo, la cigarra devora todo en su camino.
27:50
Una cigarra no tiene ninguna otra opción que actuar como cigarra.
27:55
Nunca va a producir miel ni a polinizar plantas como una abeja.
28:00
El comportamiento de una cigarra es rígido, pero un ser humano es único
28:04
en el sentido de que podemos actuar como una abeja o como una cigarra.
28:09
Tenemos la libertad de cambiar y manipular los patrones
28:12
de la forma en que interactuamos con el mundo.
28:15
Podemos existir en simbiosis
28:16
o como parásitos.
28:35
Hoy en día, los seres humanos tratan de entender la espiral con la mente racional,
28:39
pero nunca ha sido el pensamiento el que nos conecta con la espiral de la vida.
28:50
Siempre hemos estado conectados.
28:57
El pensamiento ha sido lo que nos ha mantenido en la ilusión de la separación
29:01
dentro de nuestras propias identidades.
29:03
El pensamiento ES la creación de la separación.
29:06
La experiencia de limitación.
29:09
Cuanto más nos alineamos con el pensamiento, más nos alejamos de la fuente.
29:18
Las culturas antiguas menos orientadas al pensamiento
29:21
se alineaban con la espiral de una manera más directa y personal de lo que nosotros hacemos hoy en día.
29:26
En la antigua India, el Kundalini es una representación
29:31
de la propia energía interior que se mueve a lo largo de la columna vertebral en un patrón en forma de serpiente o hélice.
29:38
En las antiguas tradiciones yoguis de la India, los mundos interiores de la personas
29:43
de la época se comparaban con las culturas que se centraban en el hara.
29:48
Equilibrar el poder de la espiral con la quietud propia de la observación de tu conciencia,
29:51
es alinearte con tu pleno potencial evolutivo.
29:56
Para florecer como el ser original y multifacético que fuiste concebido.
30:02
Ida: el femenino o canal lunar, está conectado al cerebro derecho
30:10
y “pingala”, el canal masculino o solar, está conectado al cerebro izquierdo.
30:18
Cuando estos dos canales están en equilibrio, la energía fluye hasta un tercer canal,
30:23
Sushumna, en el centro de la columna vertebral, energizando los chacras
30:28
y desbloqueando nuestro pleno potencial evolutivo.
30:33
La palabra “chacra” es una antigua palabra sánscrita que significa rueda de energía.
30:42
El kundalini es nada menos que la Espiral Primordial que,
30:45
como en una danza, hace emerger tu vida humana a la existencia.
30:48
Es un orden diferente de energía al que normalmente conocemos.
30:53
Como un puente de “materia bruta” para las energías mas sutiles.
30:57
Tú eres ese puente.
31:00
El kundalini no es una energía que pueda ser forzada a través de la voluntad, el esfuerzo ni la fricción.
31:04
Es similar a cultivar una flor.
31:07
Todo lo que podemos hacer como buenos jardineros, es preparar la tierra y las condiciones adecuadas
31:14
y luego dejar que la naturaleza siga su curso.
31:20
Si obligas a una flor a florecer prematuramente, la destruyes.
31:25
La flor crece con su propia inteligencia, con su propia guía de organización.
31:32
La mentalidad egóica que se obsesiona con el mundo exterior
31:35
es lo que te impide experimentar tu verdadera naturaleza vibratoria.
31:40
Cuando la conciencia se vuelca hacia el interior, se asemeja a los rayos del sol
31:45
y comienza a florecer el loto interior.
31:52
Conforme el kundalini despierta en nuestro interior,
31:56
comenzamos a notar el distintivo de la espiral en todas las cosas.
31:59
En todos los patrones internos y externos.
32:03
Esta espiral es el vínculo entre nuestros mundos interiores y exteriores.

parte 3

0:03
Antes de los albores de la civilización occidental y del lenguaje escrito,
0:07
la ciencia y la espiritualidad no eran dos cosas separadas.
0:13
En las enseñanzas de las grandes tradiciones antiguas,
0:16
la búsqueda externa de conocimiento y certeza era compensada
0:19
por un sentimiento interior de impermanencia
0:21
y comprensión intuitiva de la espiral del cambio.
0:27
A medida que el pensamiento científico se hizo más predominante y la información se fue multiplicando,
0:31
comenzó la fragmentación en nuestros sistemas de conocimiento.
0:36
El incremento de la especialización significaba
0:38
que menos personas eran capaces de ver el panorama general,
0:40
de sentir e intuir la estética del sistema en su conjunto.
0:45
Nadie se preguntaba: “¿Será que todo este razonamiento es bueno para nosotros?”
0:57
La sabiduría antigua está aquí entre nosotros. Oculta a plena vista.
1:01
Pero estamos demasiado preocupados con nuestros pensamientos como para reconocerla.
1:06
Esta sabiduría olvidada es la manera de restablecer el equilibrio
1:10
entre lo interno y lo externo.
1:14
El yin y yang.
1:14
Entre la espiral del cambio y la quietud de nuestro centro.
1:52
En la leyenda griega, Asclepio era hijo de Apolo y dios de la medicina.
1:59
Su sabiduría y habilidades para la curación eran insuperables
2:02
y se decía que había descubierto el secreto mismo de la vida y la muerte.
2:10
En la antigua Grecia, los templos de curación asclepianos
2:13
reconocían el poder de la Espiral Primordial.
2:16
Lo cual está simbolizado por la vara de Asclepios.
2:21
Se dice que Hipócrates, el padre de la medicina,
2:26
cuyo juramento todavía constituye el código moral
2:27
de la profesión médica, se entrenó
2:30
en un templo asclepiano.
2:33
Hasta el día de hoy, este símbolo de nuestra energía evolutiva
2:37
se mantiene como el logotipo de la Asociación Médica Americana
2:40
y otras organizaciones médicas en todo el mundo.
2:48
En la iconografía egipcia, la serpiente y el pájaro representan
2:51
la dualidad o polaridad de la naturaleza humana.
3:02
La serpiente en dirección descendiente es la espiral manifestada,
3:07
la energía evolutiva del mundo.
3:13
El pájaro es la dirección ascendiente: la corriente dirigida hacia
3:17
el sol o la concientización unívoca del despertar;
3:21
el vacío de Akasha.
3:34
Faraones y dioses son representados con su energía despierta
3:36
en donde la serpiente kundalini asciende por la columna vertebral y traspasa el
3:40
“chacra ajna” entre los ojos.
3:48
Esto se denomina el ojo de Horus.
3:52
En la tradición hindú, el bindi también representa el tercer ojo,
3:58
la conexión divina con el espíritu
4:07
La máscara de Tutankamón es un ejemplo clásico
4:10
que muestra temas de serpientes y aves.
4:19
Las tradiciones mayas y aztecas combinan a la serpiente y al pájaro en un solo dios.
4:24
Quetzalcóatl o Kukulcán.
4:27
El dios de la serpiente alada representa
4:30
la conciencia evolutiva despierta o el kundalini despierto.
4:34
La persona que despierta a Quetzalcóatl en su interior,
4:37
es una manifestación viviente de lo divino.
4:41
Se dice que Quetzalcóatl o la energía de la serpiente,
4:46
regresará al final de los tiempos.
5:01
Los símbolos de la serpiente y las aves se pueden también encontrar en el cristianismo.
5:06
Su significado real podría estar codificado de una manera más profunda,
5:08
pero el significado es el mismo que en otras tradiciones antiguas.
5:14
En el cristianismo, el pájaro o paloma que se ve a menudo sobre la cabeza de Cristo,
5:19
representa al Espíritu Santo o Kundalini Shakti
5:23
a medida que asciende al sexto chacra y más allá.
5:29
Los místicos cristianos llaman al kundalini por otro nombre: Espíritu Santo.
5:38
En Juan 3:14 dice: “Así como Moisés levantó la serpiente en el desierto,
5:45
así también es necesario que el Hijo del Hombre sea levantado.”
5:51
Jesús y Moisés despertaron su energía kundalini trayendo el despertar de la conciencia
5:56
a las fuerzas inconscientes reptilianas que rigen los deseos del ser humano.
6:03
Se dice que Jesús pasó cuarenta días y cuarenta noches
6:05
en el desierto durante los cuales fue tentado por Satanás.
6:12
De igual forma, Buda fue tentado por “Mara” cuando estaba
6:18
sentado en busca de la iluminación bajo el árbol Bodhi o árbol de la sabiduría.
6:26
Tanto Cristo como Buda tuvieron que alejarse de la tentación
6:30
de los placeres sensoriales y mundanos.
6:38
En ambas historias el demonio es la personificación de los propios apegos.
7:01
Si leemos la historia de Adán y Eva a través de la luz de las tradiciones védicas y egipcias,
7:06
descubrimos que la serpiente que vigila el árbol de la vida es el kundalini.
7:11
La manzana representa el encanto y la tentación del mundo sensorial externo.
7:16
Distrayéndonos del conocimiento del mundo interior,
7:19
del árbol del conocimiento interior.
7:33
El árbol es simplemente la red de nadis o meridianos de energía dentro de nosotros mismos que forma,
7:38
literalmente, estructuras ramificadas por todo el cuerpo.
7:45
En nuestra búsqueda egóica de gratificación externa,
7:48
nos hemos separado del conocimiento del mundo interior,
7:52
de nuestra conexión a Akasha y a la fuente de la sabiduría.
8:07
Muchos de los mitos históricos del mundo sobre dragones
8:09
pueden interpretarse como metáforas de las energías internas
8:12
de las culturas de las cuales forman parte.
8:15
En China, el dragón sigue siendo un símbolo sagrado que representa la felicidad.
8:24
Al igual que los faraones egipcios, los antiguos emperadores chinos
8:27
que habían despertado sus energías evolutivas
8:30
fueron representados por la serpiente alada o dragón.
8:36
El tótem real del Emperador de Jade o el Emperador Celestial
8:40
muestra un balance similar a los canales de Ida y Pingala.
8:46
El Yin y el Yang del taoísmo es el despertar del centro pineal,
8:50
o como lo denomina el taoismo, el dantien superior.
9:06
La naturaleza está llena de distintas
9:08
formas de detectar y asimilar la luz.
9:11
Por ejemplo, un erizo de mar puede en verdad ver con su cuerpo espinado
9:15
que actúa como un gran ojo.
9:19
Los erizos detectan la luz que ilumina sus espinas y comparan
9:22
la intensidad de los rayos para tener una idea de lo que está en su entorno.
9:36
Las iguanas verdes y otros reptiles tienen un ojo parietal
9:40
o glándula pineal en la parte superior de la cabeza que utilizan para detectar
9:44
depredadores desde arriba.
9:56
La glándula pineal humana es una pequeña glándula endocrina
10:00
que ayuda a regular los patrones de sueño y vigilia
10:04
A pesar de que está oculta profundamente en la cabeza,
10:06
la glándula pineal es sensible a la luz.
10:12
El filósofo Descartes reconoció que el área de la glándula pineal
10:15
o tercer ojo era la interfase entre la conciencia y la materia.
10:20
Casi todo es simétrico en el cuerpo humano.
10:23
Dos ojos, dos oídos, dos fosas nasales.
10:30
Incluso el cerebro tiene dos hemisferios. Pero hay un área en el cerebro que no se duplica.
10:33
Es el área de la glándula pineal y el centro energético que lo rodea.
10:40
En un nivel físico, ahí se forman naturalmente
10:43
moléculas únicas como el DMT.
10:46
El DMT también se forma naturalmente en el momento del nacimiento y en el momento de la muerte.
10:52
Actuando literalmente como un puente único entre el mundo de los vivos y los muertos.
10:58
El DMT se produce de forma natural en los estados de meditación profunda
11:05
y samhadi o a través de “medios entéogenos.”
11:10
Por ejemplo, la ayahuasca es usada en tradiciones chamánicas
11:14
de América del Sur para eliminar el velo entre los mundos internos y externos.
11:23
La palabra pineal en sí tiene la misma raíz que la piña del pino
11:27
pues la glándula pineal presenta un patrón espiral de filotaxis similar.
11:32
Este modelo, también conocido como flor del patrón de vida,
11:36
es común en obras de arte antiguas que representan seres iluminados o despiertos.
11:41
Cuando la imagen de la piña del pino se observa en obras de arte sacras,
11:45
representa el despertar del tercer ojo; la conciencia unívoca
11:49
que dirige el flujo de energía evolutiva.
11:54
La piña del pino representa el florecimiento de los chacras superiores
11:58
que se activan mientras sushuna se eleva hasta el chacra ajna y más allá.
12:06
En la mitología griega, los seguidores de Dionisio llevaban una panícula
12:10
o báculo gigante envuelto en hojas de enredadera en espiral y una piña de pino en el extremo superior.
12:16
Una vez más, representa la energía de Dionisio o Kundalini Shakti
12:20
mientras asciende por la columna vertebral al cuerpo pineal del sexto chacra.
12:31
En el corazón del Vaticano tal vez esperarías ver una gigantesca escultura
12:33
de Jesús o María, en su lugar hay una estatua de piña de pino gigante,
12:39
lo que indica que en la historia cristiana pudo haber habido conocimiento de los chacras y el kundalini,
12:42
pero por alguna razón,
12:46
se mantuvo oculto de las masas.
12:47
La explicación oficial de la iglesia es que la piña del pino
12:51
es un símbolo de regeneración y representa la nueva vida en Cristo.
13:03
El filósofo y místico del siglo XIII, Meister Eckhart dijo:
13:14
“El ojo con el que veo a Dios y el ojo con el que Dios me ve,
13:20
es el mismo.”
13:25
En la Biblia del rey Jacobo, Jesús dijo: “La luz del cuerpo es el ojo,
13:31
y si por lo tanto, tienes un solo ojo, tu cuerpo entero se llenará de luz.”
13:47
Buda dijo: “El cuerpo es el ojo.”
13:52
En estado de Samadhi, uno es a la vez el observador y el observado.
13:57
Somos el universo consciente de sí mismo.
14:13
Cuando el kundalini se activa, estimula el sexto chakra
14:18
y el centro pineal y esta zona empieza a recuperar algunas
14:21
de sus funciones evolutivas.
14:26
La meditación en la oscuridad ha sido utilizada durante miles de años
14:29
como una forma de activar el sexto chacra en el área de la glándula pineal.
14:35
La activación de este centro nos permite ver la luz interior.
14:41
Ya sea el yogui proverbial o el chamán en retiro profundo en una cueva,
14:45
un taoísta, un iniciado maya, o un monje tibetano, todas las tradiciones incorporan
14:51
un período de tiempo durante el cual uno entra en la oscuridad.
14:57
La glándula pineal es la puerta a la experiencia directa de la propia energía sutil.
15:04
El filósofo Nietzche dijo: “Si miras fijamente el abismo durante el tiempo suficiente,
15:10
eventualmente descubrirás, que el abismo te mira fijamente de regreso.”
15:17
Los dólmenes o las antiguas tumbas en forma de pórtico se encuentran entre las estructuras más antiguas que quedan en la Tierra.
15:26
La mayoría datan del periodo Neolítico de 3000 a 4000 años antes de Cristo, y algunos en Europa occidental
15:32
tienen siete mil años de antigüedad.
15:35
El dolmen se utilizaba para entrar en meditación perpetua como una forma para los humanos de formar
15:40
un puente entre el mundo exterior e interior.
15:47
A medida que uno continúa meditando en la oscuridad total,
15:50
eventualmente empieza a observar la energía interna o luz al activarse el tercer ojo.
15:59
Los ritmos circadianos que se rigen por el sol y los canales de la luna
16:04
dejan de controlar las funciones del cuerpo y se establece un nuevo ritmo.
16:16
El séptimo chacra ha sido representado
16:19
por el símbolo “OM desde hace miles de años.”
16:21
Un símbolo construido por signos sánscritos que representan los elementos.
16:28
Cuando el kundalini se eleva más allá del sexto chacra, se empieza a crear
16:32
un halo de energía.
16:34
Los halos aparecen constantemente en las pinturas religiosas de diferentes
16:37
tradiciones en todas partes del mundo.
17:31
El halo, o la imagen de un distintivo energético alrededor de un ser despierto,
17:34
es común en virtualmente todas las religiones
17:38
en todas partes del mundo.
17:42
El proceso evolutivo de despertar los chacras,
17:46
no es propiedad de un grupo o de una religión,
17:49
es el derecho inalienable de todo ser humano en el planeta.
18:07
El chacra de la corona es la conexión con lo divino,
18:12
aquello que está más allá de la dualidad.
18:15
Más allá del nombre y la forma.
18:21
Akenatón fue un faraón cuya esposa era Nefertiti.
18:28
Era llamado el hijo del sol.
18:32
Él redescubrió “Aton” o la palabra de Dios en su interior,
18:37
uniendo el kundalini y la conciencia.
18:47
En la iconografía egipcia, una vez más la conciencia despierta
18:50
está representada por el disco solar que vemos sobre las cabezas de dioses
18:55
o seres despiertos.
19:03
En las tradiciones hindú y yógica, se denomina
19:06
“Sahasrara” a este halo, el loto de mil pétalos.
19:17
El Buda está asociado con el símbolo de la flor de loto.
19:23
El patrón de filotaxis es el mismo modelo que se puede encontrar
19:26
en una flor de loto.
19:29
ES la flor del patrón de la vida.
19:31
La semilla de la vida.
19:33
Es el patrón fundamental en el cual todas las formas encajan.
19:36
Es la forma absoluta del espacio mismo o una cualidad inherente a Akasha.
19:54
En un momento de la historia, el símbolo de la flor de la vida predominaba por toda la tierra.
20:02
La flor de la vida se encuentra custodiada por leones
20:05
en los lugares más sagrados de China y otras partes de Asia.
20:16
Los 64 hexagramas del I Ching, a menudo rodean el símbolo Ying Yang
20:22
que es otra forma de representación de la flor de la vida.
20:27
En el interior de la flor de la vida está la base geométrica
20:30
de todos los sólidos platónicos;
20:32
de esencialmente cualquier forma que pueda existir.
20:37
La antigua flor de la vida empieza con la geometría
20:39
de la estrella de David, o triángulos con sus caras hacia arriba y hacia abajo.
20:45
En tridimensional, serían estructuras tetraédricas.
20:49
Este símbolo es un yantra, una especie de programa que existe en el universo,
20:55
la máquina que genera nuestro mundo fractal.
21:01
Los yantras se han utilizado como herramientas para despertar la conciencia
21:04
durante miles de años.
21:05
La forma visual del yantra es una representación externa
21:10
de un proceso interno de desarrollo espiritual.
21:17
Es la música oculta del universo hecha visible,
21:21
compuesto por la intersección de formas geométricas y patrones de interferencia.
21:39
Cada chacra es un loto, un yantra, un centro psicofisiológico
21:44
a través del cual el mundo puede ser experimentado.
21:54
Un yantra tradicional, tal como se puede encontrar en la tradición tibetana,
22:21
posee valiosas capas de significado,
22:24
a veces incorporando una cosmología y visión del mundo por completo.
22:29
El yantra es un patrón en constante evolución
22:33
que trabaja a través del poder de la repetición
22:35
o iteración de un ciclo.
22:37
El poder del yantra está casi perdido en el mundo de hoy,
22:41
ya que buscamos significado solo en la forma externa
22:44
y no lo conectamos a nuestras energías internas a través de la intención.
22:59
Hay una buena razón por la cual sacerdotes, monjes y yoguis
23:01
han sido tradicionalmente célibes.
23:04
Hoy en día, apenas una fracción conoce la razón de su celibato,
23:08
pues el verdadero propósito se ha perdido.
23:11
En pocas palabras, si tu energía se va a consumir en producir más espermatozoides u óvulos,
23:16
según sea el caso, no queda suficiente para impulsar la ascensión
23:19
del kundalini que activa los chacras superiores.
23:24
El kundalini es energía vital, la cual es también energía sexual.
23:34
Cuando la conciencia se enfoca menos en deseos animales,
23:37
y se coloca en los objetos que reflejan los chacras superiores,
23:41
esa energía fluye de regreso a la médula espinal ascendiendo hacia esos charas.
23:49
Muchas de las prácticas tántricas enseñan a dominar la energía sexual
23:54
con el fin de poder utilizarla para una mayor evolución espiritual.
24:07
Tu estado de conciencia crea las condiciones adecuadas
24:09
para que tu energía pueda crecer.
24:12
Entrar en un estado de conciencia no requiere de tiempo.
24:16
Como dice Eckhart Tolle: “La conciencia y la presencia siempre suceden en el ahora.”
24:20
Si estás tratando de hacer que algo suceda,
24:23
entonces estás creando resistencia hacia lo que es.
24:28
Es la eliminación de toda resistencia lo que permite
24:31
que la energía evolutiva se desarrolle.
24:38
En la tradición yóguica antigua, las posturas de yoga se han utilizado
24:41
para preparar el cuerpo para la meditación.
24:44
El Hatha yoga nunca fue diseñado como un régimen de ejercicio,
24:49
sino como una forma de conectar nuestro mundo interior y exterior.
24:54
La palabra sánscrita “hatha” proviene de las raíces sol “ha” y luna “tha.”
25:01
En el yoga sutra original de Patanjali,
25:05
el propósito de las ocho ramas del yoga
25:07
es igual al noble sendero de ocho facetas del Buda.
25:10
Para la liberación del sufrimiento.
25:14
Cuando las polaridades del mundo dual están en equilibro,
25:17
surge un tercer elemento.
25:21
Nos encontramos con la misteriosa llave dorada
25:23
que abre las fuerzas evolutivas de la naturaleza.
25:28
Esta síntesis de los canales del sol y la luna es nuestra energía evolutiva.
25:43
Puesto que ahora los seres humanos se identifican casi exclusivamente
25:46
con sus pensamientos y con el mundo exterior,
25:49
es en raras ocasiones que un individuo logra el equilibrio
25:51
entre las fuerzas internas y externas,
25:55
lo que permite el despertar natural del kundalini.
25:59
Para aquellos identificados solo con la ilusión,
26:02
el kundalini siempre seguirá siendo una metáfora,
26:06
una idea en vez de una experiencia directa
26:12
de la energía y la conciencia propias.

parte 4

0:24
Vivimos nuestras vidas buscando la felicidad “allá afuera”
0:27
como si fuera una mercancía.
0:30
Nos hemos convertido en esclavos de nuestros propios deseos y anhelos.
0:39
La felicidad no es algo que pueda ser perseguido
0:41
o comprado como un traje barato.
0:44
Esto es Maya,
0:45
ilusión,
0:46
el juego interminable de la forma.
0:51
En la tradición budista,
0:53
Samsara, o el ciclo interminable del sufrimiento
0:56
se perpetúa por el deseo de placer
0:58
y la aversión al dolor.
1:03
Freud se refirió a esto como el “principio del placer.”
1:07
Todo lo que hacemos, es un intento de crear placer,
1:10
para obtener algo que deseamos
1:12
o para evitar algo que no es deseable, que no queremos.
1:19
Incluso un organismo simple como el paramecio hace esto.
1:23
Esto se llama respuesta al estímulo.
1:25
A diferencia de un paramecio, los humanos tenemos más posibilidades de elección.
1:30
Somos libres para pensar, y ahí radica el problema.
1:34
Es pensar en lo que deseamos lo que se ha salido de control.
2:03
El dilema de la sociedad moderna es que tratamos de entender el mundo
2:14
no en términos de conciencia interna arcaica,
2:17
sino cuantificando y calificando lo que percibimos
2:20
como el mundo externo, a través de medios científicos y mentales.
2:25
Pensar solo ha llevado a pensar más, y a formular más preguntas.
2:30
Anhelamos conocer el secreto que crea el mundo
2:33
y orienta su camino.
2:35
Pero consideramos esta esencia como si estuviera fuera de nosotros.
2:39
No como una cosa viviente e inherente a nuestra propia naturaleza.
2:44
Fue el famoso psiquiatra Carl Jung quien dijo:
2:47
“ Aquel que mira hacia fuera, sueña, aquel que mira hacia adentro, despierta.”
2:56
No tiene nada de malo desear estar despierto, ser feliz.
3:00
Lo que está mal es buscar la felicidad fuera
3:04
cuando solo se puede encontrar en nuestro interior.
3:34
Cuarta parte: Más allá del pensamiento – El 4 de agosto de 2010, en la conferencia Techonomy en Lake Tahoe, California,
3:39
Eric Schmidt, director ejecutivo de Google, mencionó una estadística asombrosa.
3:45
Cada dos días, creamos la misma cantidad de información
3:48
que hemos creado desde los albores de la civilización hasta el año 2003,
3:51
dijo Schmidt.
3:54
Es algo así como 5 exabytes de datos.
4:02
Nunca en la historia de la humanidad, hemos usado tanto la mente
4:05
y nunca había habido tanta confusión en el planeta.
4:08
¿Podría ser que cada vez que pensamos en una solución a un problema,
4:15
creamos dos problemas más?
4:18
¿De qué sirve pensar tanto
4:20
si no conduce a una mayor felicidad?
4:23
¿Somos más felices?
4:26
¿Más ecuánimes?
4:27
¿Más alegres como resultado de tanto pensar?
4:30
¿O quizá nos aísla,
4:33
nos desconecta de una experiencia más profunda y más
4:34
significativa de la vida?
4:39
Pensar, actuar y hacer
4:45
deben estar en equilibrio con el ser,
4:47
después de todo, somos seres humanos, no actos humanos.
5:04
Queremos un cambio y queremos estabilidad al mismo tiempo.
5:09
Nuestros corazones se han desconectado de la espiral de la vida,
5:13
de la ley del cambio,
5:15
mientras nuestras mentes pensantes nos conducen hacia la estabilidad,
5:18
la seguridad y la pacificación de los sentidos.
5:23
Con una fascinación morbosa, observamos asesinatos, tsunamis,
5:28
terremotos y guerras.
5:34
Constantemente tratamos de ocupar nuestra mente, llenándola de información.
5:37
Programas de TV transmitiendo de cada dispositivo imaginable.
5:41
Juegos y rompecabezas.
5:43
Mensajes de texto.
5:44
Y todas las trivialidades posible.
5:47
Nos dejamos fascinar con la corriente
5:49
infinita de nuevas imágenes, nuevas informaciones,
5:53
nuevas formas de provocar y pacificar nuestros sentidos.
6:00
En los momentos de reflexión interior, nuestro corazón nos dirá
6:04
que hay algo más en la vida que nuestra realidad actual.
6:08
Que vivimos en un mundo de espíritus hambrientos,
6:11
siempre anhelando más y nunca satisfechos.
6:24
Hemos creado una vorágine de datos
6:25
que vuelan alrededor del planeta para facilitar más pensamientos,
6:30
más ideas sobre cómo arreglar el mundo,
6:33
para solucionar los problemas que solo existen porque la mente los ha creado.
6:38
Los pensamientos han creado todo el lío en el cual nos encontramos actualmente.
6:45
Libramos guerras contra enfermedades, enemigos y problemas.
6:50
La paradoja es que aquello que resistes, persiste.
6:55
Cuanto más te resistes a algo, más se fortalece.
6:59
Al igual que ejercitar un músculo, en realidad estás fortaleciendo
7:02
aquello de lo cual justamente te quieres deshacer.
7:05
Entonces, ¿cuál es la alternativa al pensamiento?
7:09
¿Qué otros mecanismos pueden utilizar los seres humanos para existir en este planeta?
7:32
Mientras que la cultura occidental en los últimos siglos se ha centrado en la exploración
7:35
de lo físico mediante el uso del pensamiento y el análisis,
7:39
otras culturas antiguas han desarrollado tecnologías igualmente sofisticadas
7:42
para explorar el espacio interior.
7:48
Es la pérdida de nuestra conexión con nuestro mundo interior
7:51
lo que ha creado un desequilibrio en nuestro planeta.
7:56
El antiguo inquilino “conócete a ti mismo” ha sido remplazado
7:59
por el deseo de experimentar en el mundo externo de la forma.
8:04
Responder a la pregunta “¿quién soy?” no es simplemente una cuestión
8:07
de describir lo que está en tu tarjeta de presentación.
8:15
En el budismo, no eres el contenido de tu conciencia.
8:19
No eres apenas una colección de pensamientos o ideas,
8:22
porque detrás de los pensamientos está aquel que está siendo testigo de los pensamientos.
8:35
El dicho enfático “conócete a ti mismo” es un koan del zen, un acertijo sin respuesta.
8:40
Con el tiempo, la mente quedará exhausta tratando de encontrar una respuesta.
8:45
Como un perro persiguiendo su cola, es solo la identidad del ego
8:49
que quiere encontrar una respuesta, un propósito.
8:56
La verdad de lo que eres no necesita una respuesta,
9:00
pues todas las preguntas fueron creadas por la mente egóica.
9:08
No eres tu mente.
9:16
La verdad no yace en más respuestas, sino en menos preguntas.
9:25
Como dijo Joseph Campbell:
9:26
“No creo que la gente esté buscando el significado de la vida,
9:30
más bien buscan la experiencia de estar vivos.”
9:53
Cuando al Buda le preguntaron: “ ¿Qué eres?” simplemente dijo:
9:57
“Estoy despierto.”
9:59
¿Qué quiere decir eso, estar despierto?
10:07
El Buda no dice exactamente qué es, porque el florecimiento
10:10
de cada vida individual es diferente.
10:13
Pero sí dice algo. Es el fin del sufrimiento.
10:22
Toda tradición religiosa importante tiene un nombre
10:24
para el estado de estar despierto.
10:26
Cielo,
10:27
Nirvana
10:29
o Moksha.
10:31
Una mente en calma es todo lo que hace falta para comprender la naturaleza de la corriente,
10:37
todo lo demás ocurrirá una vez que tu mente esté en calma.
10:40
En esa quietud, las energías internas despiertan
10:44
y funcionan sin esfuerzo de tu parte.
10:48
Como dicen los taoístas: “El Chi sigue a la conciencia.”
10:56
Al permanecer en calma uno empieza a escuchar la sabiduría
10:58
de las plantas y los animales,
11:00
los quietos susurros de los sueños,
11:05
y se aprende el sutil mecanismo por el cual
11:07
los sueños se manifiestan en forma material.
11:11
En el Tao te Ching, este tipo de vida se llama “wei wu wei”:
11:16
hacer, no hacer.
11:22
El Buda habló del camino intermedio como el sendero
11:25
que conduce a la iluminación.
11:28
Aristóteles describió el justo medio: el punto medio
11:31
entre dos extremos, como un sendero de belleza.
11:35
Sin demasiado esfuerzo, ni tampoco muy poco.
11:38
Ying y Yang en equilibrio perfecto.
11:57
La noción de Vedanta sobre Maya o la ilusión
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es que no experimentamos el medio ambiente en sí,
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sino una proyección creada por los pensamientos.
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Por supuesto, tus pensamientos te permiten experimentar el mundo vibratorio
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de cierta manera, pero nuestra ecuanimidad interior no tiene que estar supeditada
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a acontecimientos externos.
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La creencia en un mundo externo independiente del sujeto
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que percibe, es fundamental para la ciencia.
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Pero nuestros sentidos solo nos entregan información indirecta.
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Nuestras nociones acerca de este mundo físico creado por nuestra mente,
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están siempre filtradas por nuestros sentidos y, por lo tanto, siempre son incompletas.
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Hay un campo de vibraciones que subyace en todos los sentidos.
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Las personas con una condición llamada “sinestesia,”
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a veces sienten este campo vibratorio de diferentes maneras.
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Los sinestésicos pueden ver los sonidos como colores o formas, o las cualidades asociadas
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de un sentido hacia otro.
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La sinestesia se refiere a una síntesis o amalgama de los sentidos.
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Los chacras y los sentidos son como un prisma
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que filtra una serie de vibraciones.
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Todas las cosas del universo están vibrando
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a diferentes velocidades y frecuencias.
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El Ojo de Horus se compone de seis símbolos,
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cada uno representa uno de los sentidos.
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Al igual que el sistema védico antiguo,
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el pensamiento se considera un sentido.
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Los pensamientos se perciben simultáneamente
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como sensaciones que se experimentan en el cuerpo.
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Surgen de la misma fuente vibratoria.
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El pensamiento es simplemente una herramienta.
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Uno de los seis sentidos.
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Pero lo hemos llevado a un estado tan elevado
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que nos identificamos con nuestros pensamientos.
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El hecho de que no identificamos el pensamiento como uno de los seis sentidos,
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es muy significativo.
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Estamos tan inmersos en nuestros pensamientos, que tratar de explicar el pensamiento
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como un sentido es como explicarle a un pez el agua.
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¿Agua? ¿Qué agua?
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En las Unpanishads, se dice
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“No lo que el ojo puede ver, sino mediante lo cual puede ver el ojo.
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Toma conciencia de eso para ser Brahma el eterno y no lo que la gente aquí adora.
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No lo que el oído puede escuchar, sino mediante lo cual puede escuchar el oído.
14:54
Toma conciencia de eso para ser Brahma el eterno y no lo que la gente aquí adora.
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No lo que el habla puede iluminar, sino mediante lo cual el habla puede iluminarse.
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Toma conciencia de eso para ser Brahma el eterno y no lo que la gente aquí adora.
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No lo que la mente puede pensar, sino por lo cual la mente puede pensar.
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Toma conciencia de eso para ser Brahma el eterno y no lo que la gente aquí adora.”
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En la última década, grandes avances se han llevado a cabo en el ámbito
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de la investigación cerebral.
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Los científicos han descubierto la neuroplasticidad, un término
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que expresa la idea de que el cableado físico del cerebro cambia según
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los pensamientos que se mueven a través de él.
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Como expresó el psicólogo canadiense Donald Hebb:
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“Las neuronas que se ponen en marcha al mismo tiempo, se conectan entre sí.”
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Las neuronas se conectan al máximo cuando una persona entra a un estado de atención ininterrumpida.
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Lo que esto significa es que es posible dirigir tu propia
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experiencia subjetiva de la realidad.
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Literalmente, si tus pensamientos son de temor, preocupación, ansiedad
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y negatividad estás incrementando la conexión para que surjan más pensamientos similares.
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Si diriges tus pensamientos hacia el amor,
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la compasión, la gratitud y la alegría,
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creas la conexión para repetir esas experiencias.
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Pero ¿cómo hacerlo cuando estamos rodeados de violencia y sufrimiento?
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¿No es esto una especie de engaño o vana ilusión?
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La neuroplasticidad no es lo mismo que la noción de la Nueva Era
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que dice que creas tu realidad con pensamientos positivos.
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En realidad, es lo mismo que el Buda enseñó
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hace 2500 años.
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La meditación Vipassana o la meditación introspectiva
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podría describirse como neuroplasticidad autodirigida.
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Aceptas tu realidad tal como es: como REALMENTE es.
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Pero tú lo experimentas en el nivel raíz de la sensación,
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en el nivel vibratorio o energético sin el prejuicio
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o la influencia del pensamiento.
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A través de una atención ininterrumpida en el nivel raíz de la conciencia,
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se crea la conexión para una percepción completamente diferente de la realidad.
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La mayor parte del tiempo lo entendemos al revés.
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Estamos permitiendo constantemente que las ideas sobre el mundo exterior conformen nuestras redes neuronales,
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pero nuestra ecuanimidad interior no tiene que estar supeditada a acontecimientos externos.
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Las circunstancias no importan.
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Solo mi estado de conciencia importa.
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Meditación en sánscrito significa estar libre de cualquier tipo de medición o evaluación.
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Libre de toda comparación.
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De todo devenir.
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No estás tratando de convertirte en algo más.
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Estás de acuerdo con lo que es.
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La forma de superar el sufrimiento del reino físico
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es aceptándolo por completo.
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Decirle que sí a todo.
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Para que se convierta en parte tuya,
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en vez de tú ser parte de eso.
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¿Cómo se puede vivir de tal manera que la conciencia
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deje de estar en conflicto con su contenido?
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¿Cómo puede uno vaciar el corazón de las ambiciones mezquinas?
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Debe haber una revolución total en la conciencia.
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Un cambio radical en la orientación del mundo exterior al interior.
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No es una revolución provocada solo por la voluntad o el esfuerzo.
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Sino también por la entrega total.
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La aceptación de la realidad tal como es.
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La imagen del corazón abierto de Cristo transmite de forma poderosa la idea
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de que uno debe abrirse al dolor,
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uno debe aceptar todo si desea permanecer abierto
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a la fuente de la evolución.
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Esto no significa que te conviertes en un masoquista,
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no buscas dolor,
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pero cuando el dolor viene, lo cual inevitablemente ocurre,
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simplemente aceptas la realidad tal como es,
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en lugar de anhelar otra realidad.
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Los hawaianos han creído durante mucho tiempo
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que es a través del corazón que aprendemos la verdad.
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El corazón tiene su propia inteligencia, tan obvia como la del cerebro.
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Los egipcios creían que el corazón, no el cerebro,
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era la fuente de la sabiduría humana.
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El corazón era considerado el centro
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del alma y la personalidad.
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Era a través del corazón que se expresaba la divinidad,
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impartiendo conocimientos a los antiguos egipcios sobre su verdadero camino.
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Este papiro representa la medición del peso del corazón.
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Era considerado algo bueno pasar a la vida después
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de la muerte con un corazón liviano.
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Eso significaba que habías tenido una buena vida.
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Una etapa universal o arquetípica que experimentan las personas
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en el proceso del despertar del centro del corazón,
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es la experiencia de la energía personal como la energía universal.
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Cuando te permites sentir este amor,
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ser este amor,
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cuando conectas tu mundo interior con el mundo exterior,
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entonces todo es uno.
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¿Cómo podemos experimentar la música de las esferas?
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¿Cómo se abre el corazón?
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Sri Ramana Maharshi dijo:
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“Dios habita en ti, como tú,
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y no tienes que hacer nada
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para ser consciente de Dios o de ti mismo.
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Ya es tu estado verdadero y natural.
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Solo abandona toda búsqueda,
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dirige tu atención hacia adentro
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y sacrifica tu mente al único ser irradiando
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en el corazón de tu propio ser.
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Para que esto sea tu experiencia que vives en el presente,
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el autoconocimiento es el único camino directo e inmediato.”
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Cuando concilias y observas las sensaciones internas,
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tu vitalidad interior, estás observando en realidad el cambio.
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Esta fuerza del cambio es el surgimiento y la muerte
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que ocurren cuando la energía cambia de forma.
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El grado en que una persona ha evolucionado o alcanzado la iluminación,
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es el grado en que uno ha adquirido la capacidad
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de adaptarse a cada momento
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o a transmutar la corriente de circunstancias humanas,
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siempre cambiantes, el dolor y el placer
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en gozo.
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Leo Tolstoi, autor de La guerra y la paz, dijo que
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“todo el mundo piensa en cambiar el mundo,
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pero nadie piensa en cambiarse a sí mismo.”
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Darwin dijo que la característica más importante
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para la supervivencia de la especie no es la fuerza o la inteligencia,
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sino la capacidad de adaptación a los cambios.
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Debemos convertirnos en expertos en adaptación.
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Esta es la enseñanza budista de “Annica”:
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todo está surgiendo y desapareciendo, cambiando.
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El cambio es constante.
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El sufrimiento existe solo porque nos apegamos a una forma particular.
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Cuando te conectas a la parte tuya que observa,
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con la comprensión de Annica, el gozo surge en el corazón.
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Santos, sabios y yoguis a lo largo de la historia
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han descrito de una manera unánime la unión sagrada que se produce en el corazón.
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Ya sean las obras de San Juan de la Cruz,
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los poemas de Rumi
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o las enseñanzas tántricas de la India,
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todas estas enseñanzas diferentes tratan de expresar
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el misterio sutil del corazón.
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En el corazón esta la unión de Shiva y Shakti.
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La penetración masculina en la espiral de la vida
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y la entrega femenina al cambio.
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Atestiguar
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y aceptar de forma incondicional todo lo que es.
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Con el fin de abrir tu corazón,
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debes abrirte a los cambios.
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Vivir en el mundo aparentemente sólido,
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danzar con él,
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comprometerte con él,
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vivir en plenitud,
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amar por completo,
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pero sabiendo que es transitorio
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y que en última instancia, todas las formas se disuelven y cambian.
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El gozo es la energía que responde a la calma.
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Surge al vaciar la conciencia de todo contenido.
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El contenido de esta energía de gozo producto de la calma, es la conciencia.
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Una nueva conciencia del corazón.
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Una conciencia conectada a todo lo que es..

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Let Go, Let God

Don´t worry, be "Larry", be like that guy that seems to be happy and not pursuing non running under any affair in live, we are here to learn with joy and passion so get things done the easy way. You are Wellcome!

I love to drink Seawater and also to Sungaze, you want to review this for your benefit.

Gratitude
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